Это вместе с уже сказанным указывает на то, что притча о богаче и Лазаре говорит не о жизни, которая будет после Второго пришествия Христова, а о жизни после смерти до Второго пришествия. Очевидно, что речь идет о так называемом среднем (промежуточном) состоянии душ.
Святые заинтересованы в спасении мира. По благодати Христовой они слышат наши молитвы и возносят их к Богу. Поэтому и мы молимся нашим святым. Праздниками, посвященными их памяти, мы показываем, что они – святы, что они соединились с Богом и ожидают воскресения своих тел, которые уже сейчас в своем нетлении предвкушают будущий век. В святых заинтересованы и мы. Мы молимся святым, чтобы они молились о нас Богу, просим их предстательства. А за всех других почивших мы молимся Богу, чтобы они были помилованы. Эта молитва, кроме того, что указывает на единство между нами, одновременно выражает и нечто иное, более глубокое.
По учению святых отцов, человек, войдя в покаяние, вступив на стадию очищения, непрестанно развивается. Существует постоянное совершенство как в так называемом среднем состоянии душ, так и в жизни после Второго пришествия. Ступенями духовной жизни являются очищение, просвещение и обожение. Их не нужно понимать как какие-то непроницаемые и герметичные состояния, но как приобщение благодати Божией. Если человек подвизается ради своего очищения, тогда благодать Божия, очищающая его, называется очищающей энергией. Когда ум его просвещен, это означает, что он получает энергию Божию, просвещающую его, которая называется просвещающей энергией. А когда он пребывает в обожении, то это происходит по благодати Божией, которая называется обоживающей. Шествие бесконечно. Покаявшиеся прежде исхода души из тела развиваются и становятся способными вместить больше нетварной благодати. Поэтому мы совершаем панихиды и молимся за почивших.
Но кто при выходе души из тела не покаялся, не обладают духовным зрением и ощущают лишь дожигающее действие Божие и, конечно, никогда не приобщатся благу. Но молимся мы за всех, потому что не знаем их внутреннего состояния.
Восьмое. В притче говорится, что между тем местом, где находился Авраам, и адом, где был богач, была великая пропасть, и было невозможно перейти из одного места в другое.
Конечно, речь здесь не об особом месте, как мы уже говорили ранее, а об особом образе жизни. Очевидна разница между раем и геенной как между различными образами жизни.
Рай и геенна существуют не с точки зрения Бога, а с точки зрения человека. Бог посылает Свою благодать всем людям, потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Если Бог заповедует нам любить всех людей, даже своих врагов, то Он так же поступает и Сам. Невозможно, чтобы Он не любил грешников. Но каждый человек ощущает любовь Божию по-разному, в зависимости от своего духовного состояния.
Свет обладает двумя свойствами: просвещающим и дожигающим. Если у человека хорошее зрение, то он радуется просвещающему свойству солнца, его Свету, и радуется всему Творению. Но если у него нет глаз, если не обладает зрением, тогда ощущает дожигающее свойство света. Так будет и в будущей жизни, как и в жизни души после ее выхода из тела. Бог будет любить и тех, кто в геенне, но они не смогут ощутить эту любовь как Свет.
Она будет для них огнем, потому что они не будут обладать духовным оком и духовным зрением.
Нечто подобное бывает и в отношении божественного Причащения. Все могут причащаться. Но если для приготовивших себя оно становится Светом и жизнью, то для недостойно приступающих – судом и осуждением.
Это Церковь и изображает на иконе Второго пришествия. На ней мы видим, что от Престола Божия исходит Свет, в котором находятся святые. От того же Престола исходит и огненная река, в которой находятся нераскаянные грешники.
Поэтому в Православной Церкви мы уделяем огромное внимание лечению человека. Церковь – это духовная лечебница, больница, которая лечит духовное око, которым является ум. Он болен, он и должен быть исцелен. В этом и заключается все дело Церкви.
Девятое. На просьбу богача к Аврааму послать на землю Лазаря для проповеди его братьям покаяния Авраам ответил отрицательно. Он подтвердил свое мнение, сказав, что раз люди не слушают Моисея и пророков, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят(Лк. 16,31).
Плотский человек не может покаяться, сколько бы чудес не увидел он в своей жизни. Он пребывает в смертном сне. Так действительно и бывает. Если свобода человека не станет действовать, покаянию не быть. Все происходит по действию Божию и при содействии человека.
Величайшим событием в истории человечества является вочеловечение Христово, Его Воскресение и основание Церкви, которая является Телом воскресшего Богочеловека Христа. Если человек не может получить вдохновение от этой потрясающей действительности, если его не убеждают жития стольких святых, которые суть члены воскресшего Тела Христова, то такой человек не поверит даже самому великому чуду.
Спасение и возрождение человека – не фокус, а плод свободного выражения человеческой воли, плод боли, подвига и многих потов. К сожалению, многие наши современники довольствуются магией – внешними событиями. Убежденность в существовании иной жизни – это плод внутренней духовной чувствительности. Даже если воскреснет кто-нибудь из людей, это может быть воспринято как фантом, призрак.
Сегодня много говорят о так называемом посмертном опыте. Многие настаивают на том, что душа их вышла из тела или даже приблизилась к своем исходу, а потом вернулась в тело. Они рассказывают о страшных вещах, виденных ими.
В Православной Церкви мы говорим, что бывали случаи, когда душа возвращалась в тело, то есть люди силою Христовой воскресали. Однако это исключительные события, которые случаются далеко не с каждым. Были святые, которые имели такой страшный опыт, потому что в своей личной жизни познали, что есть рай и что – геенна, пережили языки адского пламени, видели и Ангелов, и демонов. Придя в себя, они проводили жизнь в покаянии и другим людям проповедовали покаяние.
Мы утверждаем, что большая часть этого опыта является либо диавольским, либо отражением бытового опыта и желаний, либо фантазиями, либо результатом действия лекарств успокоительного и наркотического действия, которые вводили людям, чтобы они не страдали от страшных болей. Действительно, необходимо огромное рассуждение, чтобы суметь среди таких состояний различить, что исходит от Бога, что от диавола, а что от психических или соматических аномалий.
Мы, в Церкви, не ожидаем воскресения святых или опыта таких состояний, которые помогли бы нам поверить. У нас есть Священное Писание, жития пророков, апостолов и святых. У нас есть их слова и поучения, у нас есть также и их святые мощи, чтобы мы могли поверить в существование вечной жизни. Каждый из нас в определенные моменты сподобляется Богом ощутить на собственном опыте, в своем сердце, что есть геенна и что – рай.
Кроме того, мы храним заповеди Христовы, чтобы излечиться, чтобы разрешить множество экзистенциальных, межличностных, социологических и экологических проблем. Исполнение заповедей Божиих делает нас уравновешенными людьми.
Десятое. В притче о богаче и Лазаре указывается и способ, благодаря которому мы можем вылечиться и после своей смерти и Второго пришествия Христова воспринимать Бога как Свет, а не как огонь. Авраам сказал богачу: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16, 29). Мы должны хранить закон и слушаться пророков каждой эпохи.
Пророком является тот, кто по благодати Божией видит таинства будущего века, уже теперь вкушает Царство Божие. Такие пророки были как в Ветхом Завете, так и в Новом. Они получили Откровение, они пережили на опыте Царство Божие, познали его таинства и открыли их народу.
Пророки, которые отождествляются с подлинными богословами и духовными отцами, возрождают людей и ведут их к жизни. Духовное руководство связано и отождествляется с духовным возрождением человека. Действительно, никто не может возродиться, если не будет связан с каким-либо человеком, достигшим обожения, с пророком.
И в наше время есть пророки, проповедающие покаяние, обращающие наш ум к Богу, указывающие нам иной образ мысли и жизни. Но если мы не можем встретить такого пророка, то у нас есть слова пророков, которые мы можем прочесть, чтобы узнать, что есть Царство Божие и что нужно делать, чтобы вкусить его.
Эти общие мысли – важнейшие вехи православной эсхатологии – изложены здесь кратко и очень просто. Детальный анализ этих тезисов, подтвержденный учением святых отцов, читатель может найти в последующих главах. Имея в виду вышеизложенное, он поймет и то, что еще предстоит прочесть.
Разлучение души с телом
Я думаю, что глава эта очень важна, потому что является тем базисом, который необходимо знать, чтобы говорить о душе и жизни после смерти. Здесь мы рассмотрим, что такое душа, как она возникает, как в момент смерти разлучается с телом, где она находится, как после исхода из тела сохраняется человеческая личность, что такое мытарства, о которых говорится в писаниях святых отцов, а также другие истины. Поэтому настоящая глава очень важна, ибо является основанием общей темы – жизнь после смерти.
Определение души
Здесь мы не будем задерживаться надолго, потому что подробнее прочитать о душе читатель может в других моих текстах. А мы поговорим лишь о самом необходимом, что позволит углубиться в нашу тематику.
Святитель Григорий Нисский, давая определение душе, говорит, что она – естество тварное, живое, умное, передающее органическому и грубому телу жизненную силу, передающее ему чувственное восприятие до тех пор, конечно, пока тело живо. Душа в телесный организм вводит жизненную силу для действия чувств. Это означает, что тело движется силою и действием души. Душа, таким образом, является тварной, пришедшей в бытие волею Бога. Она – разумная и живая сущность, передающая телу жизнь, доколе при помощи и действии Божием сохраняется единство души и тела.
Законченное определение души дает нам преподобный Никита Стифат. Он пишет: "Душа же по сущности своей, как и иные прекрасно любомудрствовали о том, простая, бестелесная, живая, бессмертная, невидимая, телесными очами никак не созерцаемая, разумная и умная, безвидная, связанная с телом и подающая ему движение жизни, возрастания, чувства и рождения, имеющая своей частью чистейший ум – отца и изводителя слова, самовластная по природе, желательная, деятельная и изменяющаяся, то есть склонная с изменению, потому что тварна".
Это определение выявляет несколько истин. Прежде всего, что душа – тварна, сотворена Богом. Это видно из того, что она удобоизменяема, самовластна, имеет возможность выбирать между добром и злом. Возможность выбора, так называемая гномическая воля, является характерным признаком тварности. В этом, по сравнению с Богом, и выявляется несовершенство природы.
Потом здесь представлена онтология души. Действительно, душа невидима для телесных очей, она бестелесна и проста. Никто не может телесными очами увидеть душу, что означает, что она – разумная, а в сравнении с телом – простая. Тело человека сложно, составлено из различных элементов, то есть воды, воздуха, земли и огня, как утверждали античные философы. Поэтому тело по выходе из него души распадается на те элементы, из которых составлено. Душа проста, то есть не состоит из различных элементов, поэтому и не распадается по своем выходе из тела.
Душа, несмотря на то, что является единой и нераздельной, обладает многими силами. Ум – это самая чистая часть души и изводитель слова. Поэтому душа разумна и умна. Благодаря своим силам и действиям душа подает телу жизнь, движение, чувство и действие. Поэтому и тело составляется и удерживается душою. Тело не просто окружает душу. То есть тело не является темницей души, как говорили античные философы. Напротив, душа оживляет и содержит тело человека. Поэтому тотчас по разлучении души с телом, которое происходит по воле Божией, тело умирает, то есть разлагается.
Творение и генезис души
Одной из основных тем, которая привлекала внимание как античных философов, так и первых богословов, является вопрос творения души. Главным образом сформировалось три теории ее происхождения.
1. Первая теория – теория предсуществования души. Согласно этой теории, как она была изложена у Платона, душа принадлежит миру идей, то есть существует раньше тела. После своего ниспадения из мира идей она была заключена в тело, как в темницу. С теорией предсуществования связана и теория метемпсихоза – переселения душ. Церковь отвергла и теорию предсуществования, и теорию метемпсихоза, что душа якобы переселяется заново в другое тело, доколе не очистится. Святитель Григорий Нисский обличает это мнение о предсуществовании души и о заключении ее в тело по причине ее наклонности ко злу. Согласно такому взгляду, ни человек, ни какое-либо животное не появляются на свет, если в них не войдет какая-нибудь душа. Но раз вход души в них сопряжен с ее ниспадением из мира идей, а падение является следствием зла, то это означает, что зло является началом генезиса, появления всего существующего. Но это мнение является безосновательным, ложным и нечестивым. Ведь мы верим в то, что причина Творения – Бог, а не зло и не грех. Зло не старше жизни. Началом жизни является премудрость Божия.
Мнение о том, что душа не предсуществует телу, не согласно с тем, что душа творится после творения тела, то есть что душа появляется после формирования тела, потому что никто не верит в то, что тело само по себе обладает энергией движения и развития. Это означает, что лишь посредством души, которая обладает энергией жизни и движения, тело оживает и приходит в движение. Таким образом, в Православной Церкви мы веруем, что как душа, так и тело творятся Богом одновременно. "Мы считаем, что и у души, и у тела одно начало создания".
Дерево начинает развиваться тогда, когда в землю будет посажен черенок. Как земля не дает энергии и силы, но предоставляет лишь условия для роста, так происходит в том, что мы теперь изучаем. Тело предоставляет душе условия, чтобы она могла дать жизнь и движение. Сила души проявляется в соответствии с количеством тела, точно так же, как и сила черенка в растении постепенно развивается в движении к совершенству.
Душа в начале выявляет в эмбрионе питательную и растительную силу в утробе его матери. Потом она подает дар чувства тем, кто рождается и появляется на свет. А впоследствии, как плод, появляется сила разума, которая, конечно же, тоже развивается поэтапно. Мы, таким образом, утверждаем, что формирование человека слагается из сосуществования души и тела. Ни душа не предсуществует телу, ни тело – душе.
2. Вторая теория о творении души – это теория пересадки. Она говорит о том, что "душа младенца – это росток души родителей". Эту теорию развивали как философы-эпикурейцы, так и некоторые древние еретики. Мы не можем поддержать то мнение, что душа эмбриона – это "осколок души родителей, как росток от ветви Адама". Каждый раз, когда зачинается эмбрион, мы видим повторение первого творения – сотворения Адама. Тогда Бог сотворил тело Адама и тотчас вдунул дыхание жизни, и стал человекдушею живою (Быт. 2, 7). То же самое происходит и теперь с тою лишь разницей, что Бог вместо того, чтобы взять прах земной, берет семя мужа и яйцеклетку жены и тут же вдыхает душу. Основополагающим учением Церкви является учение о том, что Бог управляет миром. Душа, таким образом, не является истечением души мужа и жены, она не передается от бытия родителей, но творится Богом.
В этом месте мы должны привести одно мнение, которое разделяли некоторые древние философы и еретики. Это связано с тем, что мы говорили здесь о первой теории предсуществования души, которую анализирует и опровергает святитель Григорий Нисский.
Выше мы говорили, что, согласно теории Платона, души принадлежат миру идей и по причине своего падения заключены в тела. Были такие еретики, которые говорили, что души, ниспавшие из мира идей, последуют супружеским совокуплениям, чтобы войти в развивающиеся тела. Святитель Григорий Нисский находит эту теорию нелепой, потому что если супруг отказывается от супружеской связи, а супруга хранит себя свободной от необходимости скорбей, тогда зло будет оказывать на души давление, чтобы они пали. Если это произойдет, тогда брак даст повод высшему злу воздействовать на души. И даже если брака нет, зло может воздействовать на души.
Также возникает еще одна проблема. Если душа по причине своего зла будет отсечена от неба, но не найдет тела, чтобы войти в него, тогда будет блуждать "бездомной и скитальческой", будет блуждать, не находя места для поселения. Именно поэтому настоящий взгляд, если подвергнуть его логическому анализу, является нелепым и неразумным.
3. Третья теория о бытии души – теория творения. Она говорит о творении души Богом при возникновении тела. Душа проявляет себя и выражает в соответствии с развитием эмбриона, младенца и вообще человека. Это святоотеческий и православный взгляд на бытие души. Среди других этот взгляд подтверждает и святитель Кирилл Александрийский. Душа, таким образом, является невещественной, творимой Богом. Она – не часть сущности Божией, но Бог посредством Святого Духа творит душу. Поэтому душа тварна, она – творение.