Возможно, иудейский ад не самый впечатляющий, но зато самый гуманный. В него попадает почти каждый, поскольку соблюдать все указания священных книг практически невозможно. Однако срок содержания душ в преисподней, как правило, не превышает года. Очистившись, они отправляются в рай.
Самым суровым местом оказывается ад христианский. Согласно официальной доктрине, он вечен. Правда, христианские мистики не теряют надежды: они считают, что гордыня Сатаны будет сломлена адскими муками через 50 тысяч лет - тогда он обратится за милостью к Богу и будет прощен. Впрочем, некоторые оптимисты утверждают, что Сатана будет помилован, как только обратится на восток и начнет повторять: "Господи, прости меня, помраченную сущность".
Буддизм
Из-за отсутствия в этой религии определенного божества или группы существ, призванных управлять судьбой и судить о наших деяниях, любой человек в итоге сталкивается с тем, что называют кармой. По сути, мы сами управляем собственной судьбой, устраивая свою жизнь и совершая те или иные поступки. Есть в буддизме и ад, который называется Наракой. Это место включает в себя несколько царств, мрачность и жестокость которых обусловлены кармой попадающих туда людей. Самый страшный из "кругов" именуется Авичи. Он представляет собой массивную кубическую структуру, скрытую глубоко под землей. Для того чтобы оказаться в этом ужасном месте, требуется совершить один из пяти смертных грехов, например убийство собственных родителей или праведника.
Авичи отличается от других подобных мест: душа человека попадает туда лишь на время. Возможно, ей предстоит провести там тысячи лет, пока деяния его кармы не будут искуплены и она не возродится в следующих веках. Случается, что в Авичи и умирают, возрождаясь после этого в том же самом жутком месте. И все же, в отличие от ада, Авичи не является способом духовного наказания - это лишь один из путей духовного очищения. Срок пребывания в буддийской Нараке зависит от поведения грешника. Чем скорее он очистит свою карму, тем быстрее освободится. Срок может варьироваться от одного дня до сотен тысяч лет.
А вот в японском буддизме властитель смерти Эмма стал Бодхисаттвой, помогающим умершим. Его царство не рассматривается как ад или чистилище, но в общепринятой религии является местом отдыха между инкарнациями. Японские буддисты верили, что шесть царств имеют точку соприкосновения. Она служит воротами, через которые можно перейти из одного царства в другое. Считается также, что царства людей и животных находятся в постоянном контакте, но наши ограниченные духовные способности не позволяют воспринять эту взаимосвязь.
Потусторонний мир населен множеством духов. Одни из них могущественны, а другие слабы. У всех разные судьбы, в том числе может быть и великое предназначение. Большинство из них похожи на нас, они хороши или плохи до определенной степени, но в основном они пытаются сделать лучшее, что могут. Многие из них счастливы, а многие очень печальны. Некоторые чувствуют себя покинутыми, а некоторые ищут власти. Очень хорошие - это те, которые создали для себя божественное предназначение, в том числе Будды и Бодхисаттвы. В нашем царстве они отражаются в таких индивидуальностях, как Далай Лама, Махатма Ганди, Альберт Швейцер, мать Тереза.
Некоторые из них злые, но сильные, они отражены в нашем царстве такими людьми, как Иосиф Сталин, Саддам Хусейн, Адольф Гитлер, Бенито Муссолини и теми, кто их тайно финансировал. Этот же уровень существования населяют существа, которых обидели в этой или в одной из прошлых жизней и которые способны таким же образом повлиять на ныне живущих людей. В наших многочисленных прошлых воплощениях все мы успели побывать либо купцами-обманщиками, либо правителями или политиками, которые плохо обращались со своими подданными или избирателями. Мы побывали богатыми, которые угнетали бедных, или бедными, которые устраивали кровавые революции, мы были солдатами, которые сжигали дома, убивали жителей покоренных городов и их детей, и т. д. Таким образом, у каждого из нас есть кармические долги.
Теперь же те существа, которым мы задолжали, если только за это время они не стали просветленными или не приобрели великую силу добра, являются нашими врагами и мечтают отомстить. Они только и ждут подходящего случая, чтобы обрушить на нас свою месть, и при возможности они это делают самыми разнообразными способами.
Существуют также наги, или духи воды, которых мы обидели в этой или предыдущих жизнях, облегчив свою нужду в их чистые воды или загрязнив их другим способом. Существуют земные боги, чьи священные места мы сознательно или неосознанно осквернили. Существуют духи земли, которых мы обидели, соорудив постройки в неправильном месте. Существуют лесные духи, чьи деревья мы срубили, и пр. Все это приводит к болезням, несчастным случаям или неудачным обстоятельствам в нашей жизни. Традиционный буддизм, и в особенности японский, стремится к умиротворению этих существ путем подношений и выражения сочувствия. Существуют различные методы успокоения обиженных духов и предотвращения их нежелательных действий.
Древний Китай
Китайские представления о душе могут показаться расплывчатыми и противоречивыми, но для самих китайцев они были весьма практичными и даже удобными. Дело в том, что понятие души в китайской культуре было самым тесным образом связано с традиционным жизненным укладом и позволяло разрешать всевозможные конфликты.
Согласно классической версии, человек наделен двумя видами душ - Хунь и По, которые представляют светлое начало, Ян, и темное - Инь (обычно считалось, что в человеке наличествуют три души Хунь и семь - По). С глубокой древности китайцы верили, что после смерти человека тяжелая, или плотская, душа остается с телом в могиле и попадает в подземное царство Желтого источника, тогда как легкая и бессмертная душа Хунь возносится на небеса.
По концепции трех душ, одна душа обитает в табличке с именем человека на семейном алтаре, вторая витает в могиле, а третья попадает в ад или на небеса. В некоторых случаях допускалось, что у человека только одна душа. Так, во время беременности будущая мать и ее родственники должны были заботиться о том, чтобы не причинить вред душе зародыша, что грозило будущему ребенку физическим увечьем.
Древние китайцы верили, что душа человека после смерти переселяется в обитель духов. О том, как это выглядело, можно судить по изображению на шелковом полотнище из погребения Мавандуй I (168 год до н. э.). Это картины подземной пучины, которая населена рыбами, змеями, рогатыми зверями и где также изображен Атлант, поддерживающий Землю. Есть там и небесное царство, в котором между Солнцем и Луной восседает прародительница человеческого рода. Душа усопшей (в этой могиле была похоронена знатная женщина) возносится на небо с помощью драконов, протянутых с небес лент и различных существ, оберегающих ее от посягательства злых сил.
В Средние века под влиянием буддизма китайцы пришли к идее чистилища, в котором душа человека отбывает наказание за совершенные при жизни прегрешения. Изображение адских мук стало в период позднего Средневековья одной из популярнейших тем народной иконографии. В представлении китайцев ад состоял из десяти кругов, или, точнее, инстанций, поскольку ад в Китае, как всякое публичное учреждение, мыслился по образцу чиновничьей канцелярии. В первой инстанции определялось наказание, уготованное для души в стенах чистилища, в последней - ее судьба в следующем рождении (душа могла переродиться в одном из шести состояний - от святых небожителей до зверей и растений). Считалось, что накануне перерождения адские власти давали душам напиток забвения, который отнимал у них память о прошлой жизни.
В Северном и Восточном Китае владыкой ада считался Дунъюэ-дади (Великий император Восточного пика) - бог горы Тайшань, под которой, согласно распространенному поверью, и помещался сам ад. В Сычуани и Южном Китае в этой роли фигурировал Фэнду-дади - Великий император горы Фэнду. Однако среди простого люда более важное значение имел всемилостивый Бодхисаттва Дицзан-вану, у которого можно было просить заступничества.
Надо заметить, что не все уходящие в мир иной были обречены томиться в круге перерождений. Души особо выдающихся людей попадали в сонм богов, управлявших Вселенной. Наконец, в народном сознании бытовал и третий образ потустороннего мира - рай, соотносившийся либо с буддистским представлением о царстве Чистой земли, либо с даосским мотивом обители бессмертных небожителей Сянь. Дополнительный смысл этой картине придавало толкование безумия или одержимости как "потери души".
Подобная оценка аномальных психических состояний свидетельствовала о том, что для китайцев душа человека (точнее, его "светлая", бессмертная душа) воплощала не просто его жизнь, но и социальное бытие. Таким образом, характерное для китайской культуры понимание личности как совокупности ее социальных функций перекликалось с представлением о множественности душ в человеке.
Отношения с различными категориями духов имели неодинаковую природу. Так, души предков являлись естественными покровителями рода и забота о них была святым долгом потомков. Богам поклонялись, рассчитывая на ответные услуги с их стороны. От злых духов откупались как от докучливых и опасных чужаков. Наконец, к буддийским святым - лоханям (архатам) и даосским сяням - почти не обращались с молитвами и просьбами, поскольку те собственными силами достигли блаженства и не нуждались ни в чьей помощи.
В конце концов вера в загробную жизнь привела к тому, что правители Китая стали заблаговременно заботиться о благополучии в ином мире, пользуясь услугами своих советников и слуг. При погребении знатных лиц наряду с быками, баранами, собаками и свиньями в жертву приносили рабов, которых закапывали живыми в землю или сжигали. Например, когда в царстве Цинь в VII веке до н. э. скончался правитель Мугун, вместе с ним были погребены живьем 177 человек, и среди них - три представителя благородных фамилий. Здесь же захоронили изделия из нефрита и бронзы, включая оружие, ценные украшения, конную упряжь, которые, как считалось, могли пригодиться сановнику и в потустороннем мире.
Загробная жизнь, как и земная, определялась положением человека: чем богаче был он на земле, тем пышнее обставлял свое потустороннее существование. Разумеется, лучше всех на том свете устраивался император, а также члены его семьи. По издавна существовавшим в Китае обычаям, сооружение усыпальницы для императора начиналось (как ранее в Египте) уже в первые годы его царствования и, как правило, продолжалось на протяжении всего правления. Поэтому нет ничего удивительного в том, что императорские могилы сооружались с большим размахом и мало чем отличались от настоящих дворцов.
Если при жизни император был женат, он, естественно, нуждался в присутствии супруги и на том свете. Отсюда возник обычай заживо погребать жен вместе с умершими мужьями. Например, с императором Шихуанди, жившим в III веке до н. э., были захоронены все те его жены, у которых не было детей. Впоследствии этот варварский обычай был несколько смягчен.
Примерно с середины I тысячелетия до н. э. человеческие жертвоприношения почти прекратились и с высокопоставленными покойниками в могилу стали опускать глиняные фигурки, а также изображения, вырезанные из бумаги. К примеру, при вскрытии старинного некрополя Танг археологи нашли ниши, наполненные древними статуями, а также коридор, на стенах которого были изображены хранители некрополя. Еще одно ответвление китайских верований - Диюй, вобравшее в себя буддистские и другие религиозные представления. Сходство Диюй с Накарой, о котором упоминалось выше, заключается в наличии сразу нескольких адов. Отличие же состоит в том, что Диюй - это огромный подземный лабиринт, в котором в каждом аду есть свои собственные уровни. По сути, это лишь место временного пребывания, но побывать там придется всем без исключения.
Судилища каждого ада охраняются судьями и стражниками, которые подвергают мучеников самым немыслимым наказаниям. Например, Гора Ножей полностью оправдывала свое название. Грешники вынуждены карабкаться по ступеням, усеянным острыми лезвиями, нанося себе раны и истекая кровью. Есть там и своеобразная "мясорубка", а еще Царство льда, где человек замерзает насмерть. Прежде чем умереть во второй раз, несчастный возрождается в образе, угодном подземному царству. И повторяться это может бесчисленное количество раз, до тех пор пока душа грешника не очистится и ему не будет позволено возродиться в существе более высокого порядка.
Зороастризм
Вероятно, в наши дни не все хорошо знакомы с зороастризмом, а между тем когда-то это была одна из самых популярных религий на планете. Согласно этому учению, душа человека после смерти попадала либо на небеса, либо в преисподнюю, но прежде она должна была пересечь Мост Чинват, или Судный Мост. Для тех, кто при жизни не грешил, мост не представлял особой трудности: души беспрепятственно продвигались вперед прямиком в царство Песен, где обретали мир и покой. А вот для грешников по мере их продвижения мост сужался до толщины бритвенного лезвия. Затем на их пути вставала уродливая старуха, которая истязала несчастных до тех пор, пока они не упадут с моста в мрачную пучину царства Лжи.
Царство Лжи - прообраз самых ужасных и отвратительных кошмаров. Под непрекращающимися пытками оказавшиеся там грешники поедают протухшую еду и гнилую плоть. Несмотря на присутствие большого количества людей, каждый заключенный в царстве Лжи испытывает невыносимое одиночество. Однако, как и Авичи, царство Лжи - не окончательное место пребывания грешной души. В конечном итоге грешник, раскаявшись в содеянном при жизни, отправляется в царство Песен.
Верования славян
У наших далеких предков существовали два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкарнация и переход на небо (один из вариантов - отождествление покойников со звездами), а также идея о перевоплощении душ умерших в животных или растения. Такие мотивы нередко встречаются в народном творчестве. К примеру, в сказке "О злой мачехе" погубленная падчерица после смерти прорастает кустом калины. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает о злодеянии.
Или такой пример: до сегодняшнего дня сохранилась традиция сажать деревце рядом с могилкой, так как считается, что в нем поселится душа умершего. А в волынском Полесье бытовало верование, что иногда Бог в наказание за грехи вселяет душу умершего человека в тело животного. Ментальность народа, его историческая память отразилась и в поговорке: "Родится на смерть, а умирает на жизнь". Недаром много веков над погребением строили курганы, рядом с умершим складывали посуду и оружие, поскольку полагали, что это понадобится человеку "на том свете".
У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй с характерным для него культом почитания предков. Их душам полагалось обитать в раю. "Рай" - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова "вырай", "вирий" - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие.
Слово "пекло" - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: чистых и нечистых. Чистые - это умершие "пристойной" смертью; таких почитали и называли "родителями" безотносительно к возрасту и полу (кстати, до сих пор существует традиция посещения кладбища в определенные "родительские дни"). Нечистых покойников называли "мертвяками": к ним относились самоубийцы, утопленники, пьяницы и т. п. Таких боялись, полагая, что они могут оживать и вредить людям. Подобно тому как первобытные люди калечили трупы своих врагов, русские крестьяне еще в XIX веке пробивали тело подозрительного покойника осиновыми кольями или вбивали зуб от бороны в голову, чтобы помешать ему выйти из могилы в виде упыря (вампира). Славянский фольклор изобилует рассказами о "живых мертвецах", губящих людей либо в наказание за причиненное зло, либо по собственной природе. Предания о таких упырях-вампирах дошли до начала нашего столетия.
Чтобы попасть в языческий рай славян, не требовалось искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. У славян не было альтернативы "рай - ад" в соответствии с добродетельностью человека при жизни. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного надлежащих погребальных обрядов - и тогда душа его была обречена на одинокое скитание по земле.
Божеством царства мертвых считался Велес - пастырь душ на вечнозеленых райских лугах. После крещения Руси христианская концепция рая легко заменила собой прежние представления о загробном мире, может быть, в силу их разрозненности, бессистемности. Можно сказать, что христианское учение о жизни души после смерти тела органично соединилось в народном сознании с древними языческими представлениями о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения.
Иногда славяне представляли рай не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырий - теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки - медовые и молочные, а берега - кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке.
В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, представление о подобном мосте существовало и у славян - позже его назвали Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, насильники и убийцы падают со звездного моста вниз - во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошее, и дурное, перейти через мост поможет верный друг - Черная Собака.
Некоторые исследователи иначе описывают дорогу "на тот свет": реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту - образ этот хорошо известен нам из русских волшебных сказок. Как уже упоминалось выше, представление о мосте, ведущем на тот свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге - мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват.
По другой версии, путь "на тот свет" равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив такого пути в виде дерева. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян - священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших. Таким образом, если человек жил по правде, то после смерти он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, Млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в вырие-рае, где все есть и где жизнь прекрасна. В этом идеальном мире предок либо будет продолжать жить, либо, возможно, впоследствии вернется в явь, то есть в земной мир.