Идейные процессы в Иране

Коллектив авторов

Идейные процессы в Иране

© Фонд исследований исламской культуры, 2017

© ООО «Садра», 2017

Предисловие

Количество и качество мысли и способа мышления связаны с количеством и качеством самых реальных проблем и их теоретической формулировкой, так как интеллектуальные направления отражают в «абстрактной» и «возвышенной» форме грубость самой реальности и ее прекрасные и безобразные противоречия. Тем самым в ней прорисовываются глубинные ходы и переживания общественного сознания.

В этом сокрыта традиция культуры как таковой, – и интеллектуальной в частности, – оказывающей существенное влияние на современное видение и критическое самосознание современного Ирана.

Современная история интеллектуализма в Иране олицетворяет данное динамическое сочетание традиции и современности и его острое противоречие в борьбе за перспективную альтернативу. Весь двадцатый век и его нынешнее продолжение представляют собой интенсивное воплощение поиска этой альтернативы. Не случайно двадцатый век начинается с Конституционной революции и завершается революцией Исламской. В них отражается историко-культурный символ поиска альтернативных решений самого Ирана, динамика теоретической мысли вообще и политической философии в частности. Мы видим в них также драму интеллектуальных трансформаций и специфику поиска практических и действительных альтернатив, опирающихся на собственную культурную и политическую историю.

Первая часть книги посвящена анализу идеологических, в основном западных, религиозных (исламских) течений и различных философских школ и их места и роли в интеллектуальной жизни Ирана между двумя революциями – Конституционной и Исламской. В статье Мохаммад-Резы Адля «Интеллектуальные процессы в среде иранцев» рассматривается история возникновения и развития различных интеллектуальных сил Ирана на протяжении XIX и XX веков. Автор показывает процесс знакомства Ирана с Западом, а также признаки влияния западной цивилизации в сочинениях и трудах иранских мыслителей XIX века. В целом новые идеи, чаяния и ценности стали озвучиваться небольшой группой людей благодаря путешествиям, переводам и образовательным учреждениям. В XIX веке эта незначительная социальная прослойка была еще слишком малочисленной и неоднородной, чтобы ее можно было как-то назвать. Некоторые из этих людей принадлежали к аристократии или монархическому дому, другие были государственными служащими или состояли на военной службе, а третьи являлись представителями духовенства и купечества. Общий анализ развития интеллектуальной жизни Ирана на протяжение долгого времени приводит автора к выводу о том, что в результате краха попыток проведения реформ государственность в Иране стала ослабевать. Великие державы с каждым днем все больше и больше вмешивались в дела Ирана, а народ, лишившийся всяких надежд и впавший в отчаяние, обратился к насильственным действиям.

Исследование Мохаммада Салара «Типология религиозных направлений в Иране от Конституционной революции и до Исламской» ставит своей целью изучение характера отношений религиозных мыслителей к интеллектуальной стороне западной цивилизации (модерна). Основное внимание в этом исследовании уделено интеллектуальной истории и изучению взглядов и представлений, что в некотором роде связано с характером и обстоятельствами интеллектуального столкновения или взаимодействия иранских мыслителей с интеллектуальной экспансией Запада (модерна), а также их типологией. Автор рассматривает не только предыдущие типологии и подвергает их критике, но и представляет новую типологию религиозных мыслителей, более широкую по своему охвату и исключающую недостатки, присущие другим типологиям.

Что касается исследования Алиасгара Мослеха «Философская мысль в современном Иране», то оно ставит задачу изучения ситуации с философской мыслью в Иране на современном этапе. Такая задача значима не только сама по себе. Она знакомит читателя с ментальными пространствами, которые лежат в основе тех событий и злоключений, которые происходили на более поверхностных пластах жизни иранцев. Данное исследование представляет собой попытку описать течение, которое можно назвать «современной иранской философией», описать характер столкновения иранской ментальности с идеями модерна.

Автор данного исследования задается вопросом состояния философской мысли в современном Иране. Для автора современная иранская философия и мысль, как и иранская идентичность, не являются чем-то устойчивым, самостоятельным и замкнутым. При любой дефиниции мы имеем дело, как пишет автор, с элементами, восходящими к совершенно различным началам. В современном иранском мире уже с трудом можно найти незатронутые современным влиянием пространства или философский опыт, аналогичный опыту мыслителей, предшествовавший столкновению с миром модерна. А в последние десятилетия в Иране философы играли важную и значительную роль в общественно-политических переменах или подготовке управленческой элиты, оказавших влияние на социокультурное развитие.

Во второй части – «Культура и политика» – содержатся такие исследования, как «Роль культуры в политической структуре современного Ирана» Сейеда Мохаммад-Таги. Основной вопрос, на который должно ответить данное исследование, состоит в роли, которую играет современная политическая культура Ирана в политической структуре страны. В нем были рассмотрены особенности политической культуры современного Ирана и ее типы, политическая структура Ирана после Конституционной революции в период Исламской революции, влияние трансформации политической культуры на политическую структуру Ирана. Рассуждения о культурной специфике Ирана привели автора к выводу о том, что господствующая политическая культура является многосоставной. А основная задача реформаторов культуры, наряду с приверженностью к своей собственной культуре – обращаться к людям, сопоставляя разные идеи, опираясь на опыт других народов, а также используя достижения научного прогресса. Они должны провести общество по долгому пути от существующего состояния к желанной цели в пространстве, свободном от трений, противоречий, разобщения и сегрегации, в атмосфере великодушия и терпимого отношения к различным точкам зрения и идеям, а также принятия наиболее логичных и реалистичных из них.

В статье «Интеллектуальные направления и образование в современном Иране» Джамиле Алам оль-Хода рассматривается социальная структура образования и его коллективный характер. Автор констатирует факт, что происходящие в современном Иране изменения и связанные с этим общественные течения, несмотря на значительные различия и резкие скачки в развитии, имеют одну общую черту, состоящую в том, что все изменения происходят в рамках взаимодействия автохтонной цивилизации с цивилизацией, пришедшей извне. Соответственно, несмотря на официальное утверждение господства возрожденческого направления, провозглашавшего присутствие религии во всех областях жизни после установления исламского строя, иранское образование в действительности оставалось светским, а реформистское направление – все еще более влиятельным, чем возрожденческое. Поэтому культурные противоречия, связанные с отношениями между наукой и религией, проявили себя с еще большей силой.

Последняя статья Сейеда Маджида Захири «Обзор идейной эволюции иранских университетов» посвящена анализу проникновения различных идеологий и философий в теоретическую и практическую жизнь иранских университетов. Данный анализ приводит автора к выводу о том, что ориентация основной массы университетского сообщества на Национальный фронт (переход от левого фланга к правому) имела под собой как идейные, так и политические основания, в то время как ориентация религиозной интеллигенции с сороковых годов была продиктована чисто идейными причинами. После осознания этого идейного сродства и близости в силу полного признания политических идей Национального фронта она примкнула к рядам политических борцов. И наконец, сотрудничество религиозной прослойки университетов с Национальным фронтом ни в коей мере не было продиктовано идеологической близостью и имело под собой чисто политический характер.

М.М. Аль-Джанаби

Идеология, религия и философия в интеллектуальной жизни

Мохаммад-Реза Адль

Интеллектуальные процессы в среде иранцев

Первые идеи, содержавшие критику общества и правящей власти, возникли в результате контактов иранцев с западной цивилизацией. Знакомство Ирана с Западом оказало на иранский народ и общество самое разнообразное воздействие. Первые иранцы, посетившие западные страны, были поражены увиденными ими проявлениями западной цивилизации: в их сознании стали пробиваться ростки стремления к прогрессу и страстного желания перемен. То, что они видели, вызывало чувство зависти, и каждый из них как-то реагировал и искал выход из положения, сообразуясь со своими взглядами, манерами, предшествовавшим идейным и духовным опытом, а также образованием.

Первые признаки влияния западной цивилизации можно проследить в сочинениях и трудах иранских мыслителей XIX века. В целом, новые идеи, чаяния и ценности стали озвучиваться небольшой группой людей благодаря путешествиям, переводам и образовательным учреждениям. В XIX веке эта незначительная социальная прослойка была еще слишком малочисленной и неоднородной, чтобы ее можно было обозначить каким-то названием. Некоторые из них принадлежали к аристократии или монархическому дому, другие были государственными служащими или состояли на службе в казачьем корпусе, а третьи являлись представителями духовенства и купечества.

В конце XVIII в. в сочинениях авторов той эпохи появляются первые проблески влияния западной цивилизации. Ерванд Абрахамян[1] усматривает первые признаки такого влияния в сочинениях Мохаммад-Хашема Асефа Сефеви (Ростам ал-Хокама)[2]. В этих сочинениях, помимо советов и наставлений, с которыми он обращается к шаху, содержатся предварительные сведения о взаимовлиянии политических и экономических вопросов, а также беспокойство по поводу влияния Англии, коварства и хитрости англичан при проведении ими своей империалистической политики. В этих сочинениях Ростам ал-Хокама побуждает шаха обратиться к новым веяниям в духе османских султанов.

В книге «Социальные, политические и экономические идеи в публикациях каджарского периода» доктора Ферейдуна Адамията и Хомы Натег[3] указывается также и на некоторые другие труды такого рода.

Поражения Ирана в войнах первой половины XIX века и выход на арену мировой политики побудили каджарский двор отправлять своих представителей с различными миссиями на Запад и в некоторые другие страны вроде России и Османской империи. Участники этих дипломатических миссий испытывали удивление и восхищение увиденным. Иранские посланцы знакомились с заводами, школами, творческими и развлекательными заведениями, паровыми двигателями и электричеством, паровозами и каретами на паровом ходу, передовым военным оснащением, ровными и безопасными дорогами, свободой и безопасностью, правом и законностью, парламентом и правительством, образованными женщинами и девушками, не соблюдающими хиджаба, публичными больницами, страхованием, услугами и прочими проявлениями западной цивилизации, и когда они сравнивали увиденное там с тем миром, из которого они прибыли, они не выносили из этого умопомрачительного сравнения ничего, кроме огорчения и ощущения собственной беспечности и неполноценности.

В итоге многие из них возвращались на родину, желая иметь подобные учреждения и вести подобный образ жизни, сосредоточив свои усилия на том, чтобы заимствовать устройство и дух жизни цивилизованных европейских народов.

Как пишет Абдольхади Хаэри в книге «Первые контакты иранских мыслителей», из всех произведений, написанных авторами, вернувшимися из поездок на Запад, сочинения которых оказали значительное влияние на иранское общество того времени, можно отметить «Книгу об изумлении» Мирзы Абольхасан-хана Ильчи[4], «Ночь путешественников» Мирзы Мохаммад-Хади Алави, «Путевой дневник» Хосров-Мирзы[5], «Путевые записки» Реза-Кули Мирзы[6], «Путевой дневник» Мирзы Хосейн-хана Аджуданбаши[7], «Хранилище событий» Мирзы Фаррох-хана Амин оль-Молька[8], «Дневник путешествия Насер ад-Дин-шаха в Европу», «Европейский дневник», «Записки о путешествии Насер ад-Дин-шаха в Европу» (третья поездка шаха в Европу), «Дар мира» Абдоллатифа Шуштари[9], «Путевые записки» Солтан оль-Ваэзина[10] (посетившего Индию), «Зеркало событий» Ага-Мохаммада Керманшахи.

К этому списку можно также добавить переводы некоторых европейских книг, изданных в Иране, начиная с Аббас-Мирзы. После учреждения Дар оль-фонун[11] иранские переводчики стали заниматься переводом на персидский язык трудов, посвященных различным разделам науки, военного дела, философии, истории, экономики, а также европейских романов.

Дар оль-фонун был основан в 1851 г. В этом училище, в которое придворные и сановники старались не допустить кого-либо, кроме аристократов, преподавались различные учебные дисциплины, отвечавшие последним достижениям того времени: строевое дело, артиллерийское дело, инженерное дело, математика, картография, минералогия, физика и физическая химия, фармакология, медицина, анатомия, хирургия, история, география и иностранные языки. Было приглашено несколько преподавателей из Австрии. После Дар оль-фонун в Иране были открыты и другие училища нового типа. Была открыта школа инстранных языков под названием Моширийе, которой руководил Мохаммад-Хасан-хан Этемад ас-Салтане[12]. В 1876 г. было открыто высшее училище в Тебризе, где преподавали одновременно иранские и иностранные учителя. В 1300 г. лунной хиджры (1882/ 1883) в Исфахане было основано военное училище под названием Школа Хомаюни. Помимо училищ, открывавшихся иранцами, несколько учебных заведений были основаны европейцами. В 1840 г. французские лазаристы[13] открыли школу в Тебризе. Эта религиозная конгрегация за восемьдесят с лишним лет основала в сотрудничестве с различными благотворительными учреждениями 76 школ для мальчиков и девочек в самых разных городах Ирана. К подобным учебным заведениям также принадлежали Американская пресвитерианская миссия[14],

Церковное миссионерское общество[15] (Англия), Стюарт Мемориал Колледж, школы французской ассоциации «Альянс Франсез»[16], немецкие технические школы и основанное русскими торговое училище.

Все эти новые школы стали дверью в совершенно другой мир и знакомили иранцев с современной культурой и цивилизацией. Начиная с 1880-х годов иранцами-модернистами были открыты и другие школы нового стиля, среди которых следует особо отметить Рошдийе-йе Шараф, Мозаффарийе, Эфтетахийе, Эльмийе, Садат, Эбтедаийе, Данеш, Адаб, Камаль и Логманийе.

Пресса также была одним факторов, способствовавших в то время росту общественного сознания иранцев. Выход печатных изданий существенно помог иранцам узнать о новом мире. Первая иранская газета «Кагаз-е ахбар» издавалась Мирзой Салехом Ширази[17]. Затем стал издавать свою газету «Вагаэ эттефагийе» Амир Кабир. Во второй половине XIX века выходили и другие издания, которые, в свою очередь, также оказали влияние на развитие общественного сознания иранцев. Также большое влияние внутри страны имели газеты, издававшиеся иранцами за рубежом.

Дальше