Например, в алтайских камских мифах: Гора «Бай-Тере», на которой высадился Ной из Ковчега и Дерево «Бай-терек» священный золотой тополь Мировое Древо, лестница в страну Ульгена, который стоит на «пупе земли и неба» (Дыир тэнгере кин-диди) и соединяет Средний мир с Небом, так как часть его кроны проросла в Верхний мир. С 4 по 7 вв. в «стране гуннов» в Западном Прикаспии был распространен культ горных вершин, на которых молились Тэнгри. Оленные камни, рунические стелы VIII IX вв. с упоминанием имени Тэнгри в вариантах: TaŋriElim « [хранимой] Тэнгри стране»; TaŋriElimka «божественным государством» встречаются в горных районах Саяно- Алтая Горно-таежный культ Тэнгри зародился в Горах у саянидов Саяно-Алтая (Абаев Н. В., 2015, 2016). В кумано-кыпчакских текстах 1213 вв. используется наряду с теонимом Тэнгри также теоним: Tavlarnïŋtavi «Гора гор» (Лебедев Р. В., 2017). Таким образом, в тюрко-монгольском мировоззрении образ и символ «Горы» неразрывно связан с теонимом «Тэнгри», и, что не менее важно, эпитет «Бай», который можно применить и к Священному Мировому Дереву (например, Бай Терек), и к Священной Горе, и к Священному Озеру, например, к всебурятской и общесибирской, и общеевразийской святыне озеру Байкал, название которого, учитывая его тюркское название было «Бай-Хол // Кул // Куль // Кёль», можно перевести как «Белое Молочное Озеро» или «Молочно-Белое Море».
Профессор Г. Вирт говорит, что символ Дерева (вертикальный ствол и две изогнутые дугой вверх ветки по обе стороны от него), встречающийся, как на артефактах Западной Европы, так и на керамических сосудах 48 вв. в «стране гуннов» в Прикаспийском регионе] знак лебединого рыцаря Элиаса-Лоэнгрина. Форму слова «ел» он выводит от «ил» (Бог-Ил), а также от ul- и аl-, который равен богу Туг. el // il // ul // al = tyr (Хроника, 2007, с. 248 249). Бог Туг в скандинавской мифологии сын Одина//Вотана, как и бог Tor; корневые основы слов: «тор тур тюр-тунгур тэнгир тэнгри» это «различные диалектные вариации одного и того же теонима» (Абаев Н. В., 2004). Интересно, что из этих сопоставлений можно вывести равенство: el // il = Тэнгри, т.е. получается «el // il-tengri». Древним тюркам известно почитание бога под таким именем, это бог путей Йол-Тэнгри.
Приведём также важную для нашего исследования цитату из работы С. Г. Кляшторного посвященной религии и мифологии древних тюрок: «образ Йол-тенгри (бога путей) был непосредственно связан с государственным культом тюрков. Судя по функции обоих йол-тенгри в древнетюркской Книге гаданий, одно из которых дает человеку кут, божественную благодать, душу, а другое восстанавливает и устраивает государство, оба они, скорее всего, посланцы небесного божества (Тенгри), непосредственные исполнители его воли. Рунические надписи дают много примеров того, что именно Тенгри ниспосылал благодать или приказывал и побуждал к созданию и воссозданию государства тюрков. Само государство именуется в енисейской рунике божественный эль. Оба йол-тенгри являются, таким образом, младшими божествами, младшими родичами Тенгри, которые, выполняя его волю, постоянно находятся в пути и связывают Верхний и Средний миры, также как каганы, обращаясь к Небу с вопросами и мольбами (ср. цитированную Бугутскую надпись), осуществляют обратную связь Среднего мира с Верхним» (Кляшторный С. Г., 1994).
Именно символику Дерева, изображенную на гуннской керамике Прикаспия, Л. Б. Гмыря со ссылкой на С. Г. Кляшторного соотносит с Тэнгри. В выше цитированном исследовании С. Г. Кляшторного сказано, что у гуннов Кавказа «самые высокие деревья олицетворяли Тенгри-хана». Также он приводит мнение Махмуда Кашгарского, который «сокрушался о тюрках «неверных», которые словом «Тенгри» называют «большие деревья». Л. Б. Гмыря пишет, что изображения Деревьев на гуннских кувшинах, дугообразность ветвей, их расчлененность на узкие сектора делает их похожими на ветви ивы или пальмы (Гмыря, 2008). В скандинавской мифологии, сформированной при теснейшем участии южно-сибирских тэнгрианских жрецов-саянидов: киммерийцев, скифов и гуннов Мировое Древо Иггдрасиль произрастает из священного источника Urdr. Вода из источника Urdr священна, все попадающее в нее становится белым. Ей поливают корни ясеня Иггдрасиль. Здесь мы находим полное совпадение с алтайским словом УР, которое означает «лить»; «Суу УР» «лить воду»; «УРдыр» «наливать». Это UR // Urdr у германских оккультистов и рунологов Г. фон Листа и З. А. Куммера: «причина бытия», «предначальное», «предвечность», «прабытие» тоже, что и тэнгри-камское тоджинское UrtTengri: «Пра-начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо» (Лебедев, 2016).
В результате же соединения символа Горы с символом «Глаза Неба-Тэнгри», как отмечает Р. В. Лебедев, получается треугольник // Гора с символом Глаза // Кульдя в центре = Хан-Алтай (Jep-Cyy) = бог Тэнгри (ср. «Глаз в Горе» на «Малой Бурятской Трехглавой Сумэру» «Три Алтана // Алтая» Н. А.). Треугольник с глазом внутри древний известный символ Бога Небесного. Германские мистики и масоны нач. XX в. имевшие своим истоком гуннское камское мировоззрение, которое те принесли в Европу из Саяно-Алтая, трактовали как «Око Gotos», «Drehauge», вращающийся глаз (Лебедев, 2017). В терминологии философа Рене Генона это третье лицо Януса или Ямы, известного у тюрко-монголов как Эрлик-хан (у хакасских камов он носит имя именно Яма). У германцев это точка Духа или Солнце, Единица, Монада «вечное настоящее», Дух, который попадает в материальную вселенную. Это представление и схематическое изображение: точка внутри треугольника идентично тэнгри-камским знаниям тоджинского рода Ак и хакасского Хаас о космическом небесном круге, в центре которого изображено «Небо-Солнце», «Пра-начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо» и др., зашифрованное в обобщающем термине «Урт-Тэнгри» (UrtTengri) «Первоначальное Небо-Солнце» (см.: Дж. Браш, «Древнее Слово Бога о Боге»).
В. Р. Лебедев, рассматривая некоторые графические работы (алтайский орнамент) первого профессионального алтайского художника Г. И. Чорос-Гуркина в свете тюрко-монгольского тэнгри-камского мировоззрения, а также в сравнении с философско-религиозными представлениями западноевропейских философов, теологов и мистиков, отмечает, что в этнографических рисунках великого алтайского художника, изображающих символически Хан-Алтай, как Треугольник // Гору с Глазом внутри, и сделанных в период его эмиграции в Монголии, Танну-Туве (в том числе и в Тодже) в 191925 гг., отражены глубокие «природные» представления тюрко-монгольского мировоззрения (тэнгрианства // тэнгри-камства // Белой Веры), зародившиеся в таёжных глубинах Внутренней Азии и повлиявшие на становление западноевропейской мифологии, теологии и символическое выражение идеи божества в виде «Всевидящего Ока».
Мировая Гора
Молочное Озеро
и Глаз в Горе на рисунках Чороса-Гуркина
У подножия этой Мировой Горы, согласно космологическим мифам древне-индийских ариев, находилось «Молочное Море» (Озеро, Океан), и такая Священная Гора с тем же названием Сумбер-Уула (монг., тув., алт.) и с таким же «Молочным Озером» у подножия, которое так и называется по-тувински «Сут-Холь» «Молочное Озеро», поскольку вода в нем белого цвета, действительно есть в Туве и представляет собой символического «двойника» («брата // сестры» «близнеца» // «близняшки», // «двойняшки», // «тройняшки» или архетипической «пары» Белухи, а также сакрально-мифологическим «филиалом» многих других одноименных Священных гор Саяно-Алтая. Интересно, что именно от названия Сумеру и произошло общее название Сибирь и этноним «шумер», поскольку шумеры явно пришли с севера, с Урало-Алтайской горной страны («Протоуралия»).
Интересно также, что именно на территории Горного Алтая, Тувы, Хакасии, Горной Шории, а также в Восточном (в том числе Сойотии) и в Западном Саяне («Транс-Саяния») и западной части Циркум-Байкалии находится и историческая родина коренных, аборигенных и автохтонных родов и племен скифо-арийского, скифо-сакского происхождения (сака тотемный Солнечный златорогий Олень, бур.-монг. «сагаа»), позднее перешедших на тюрко-монгольские языки, в названии которых в той или иной форме присутствует имя тотемной Богини Белой Лебедицы, легендарной Прародительницы страны Лебедии и многочисленного народа «лебединцев» куулары, колы, куманы и т. д. Иначе говоря, именно здесь находилась первая «страна народа Лебедей», или «Гусей-Лебедей», называвшаяся в древнекитайских хрониках «дом Со» (ср. название племени соян, связанное с Саянскими горами, которые фактически представляют собой, как отмечалось в древнеуйгурских источниках, «восточные склоны Горного Алтая», а значит и восточные отроги Мировой Горы Сумэру).
В связи с тем, что название бурят-монгольской священной горы Саган Толгой явно является этимологическим дуплетом саяно-алтайских тюркских наименований, возникает вопрос: когда именно в этом регионе появились выходцы с Алтая или из Хакасии, которые дали это название? Судя по тому, что, как я выяснил в процессе молитвенных призываний хозяина этой горы (оказалось, что это сам Шоно-Батор!!), это могло произойти в Меркитскую эпоху, когда территорию современной Бурятии к югу от Байкала захватили племена хаас-меркитов, пришедшие с Горного Алтая и Хакасии. И именно поэтому, когда мы вместе с Монгольской тэнгрианской Академией Манукол во главе с Бат-Отхон в 2014 г. впервые в истории Бурятии проводили грандиозный обряд возжигания гигантской свастики (хас-тамга) на склоне горы Саган Толгой, к нам явился сам хозяин горы Шоно-Батор, которого зафиксировали ясновидящие медиумы члены Академии и сама Бат-Отхон, причем он якобы стоял за моей спиной, как мой дух-покровитель и защитник, и был он не один, а в сопровождении молодой женщины в ритуальной белой одежде алтайских и хакасских последователей Белой Веры (алт. AkJang, хак. Ак-Чаяан), как и сам Шоно-Батор в мужском белом одеянии алтайских «бурханистов».