23. Сам Господь повелел нам взыскивать мира, чтоб стяжать его. Тщательно познаем значение мира Божия и устремимся к нему, как и Господь сказал: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам, чтоб никто не мог укорить нас, что мир наш – мир грешников[21].
24. Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистью. Не отвращающийся от сварливости и не гнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих[22].
25. Господствуй над языком и не умножай слов, чтоб не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду на язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Святого Духа[23].
26. И ночью, и днем да обращается в устах твоих имя Господа, и будь заслажден духовной солью. Если кто из новоначальных начнет говорить с тобой и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – отвечай ему. Если же заговорит о неполезном для души, – будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит[24].
27. Похотение злое превращает сердце и изменяет ум. Удали его от себя, чтоб не огорчился живущий в тебе Дух Божий[25].
28. Господь дотоле хранит душу твою, доколе ты хранишь язык твой[26].
29. Не будем глупы: глупый ставит все ни во что. Почему и говорится, что глупый и безрассудный одинаково погибают[27].
30. Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостнее всех гордость сердца[28].
31. Если будем благословлять злословящих нас, то есть говорить о них доброе, – этим возложим уже узду на уста наши[29].
32. Будем бодрствовать! Установим благое трезвение в храме духа нашего! Если будешь иметь трезвение – благоустроишь дух твой. Имеющий трезвение соделался уже храмом Божиим. Блажен бдящий при вратах мудрости! Против трезвящегося и бодрствующего не имеют никакой силы страсти. Если даже он падет по злохитрости искусителя, то его немедленно подымут трезвение и бодрствование его. Напротив того, невнимательный и ленивый, не пребывающий бодренно в служении Богу, если падет, увлеченный искушением диавола, – не видит даже совершаемого им греха: сердце его ожесточенно; оно подобно камню; оно подобно объезженному и обузданному коню, на которого непрестанно садятся разные всадники, которым он не может противиться[30].
33. Стяжите трезвение, чтоб каждое столкновение с врагом не низлагало вас. Нерадивый подобен разрушенному дому без жителей, не имеющему никакого значения ни для кого, презираемому всеми, как жилищу змей, скорпионов и диких зверей; никто о нем не заботится, как о находящемся в разрушении и падении. Таково состояние нерадивого: ты не найдешь в нем никакой Божественной добродетели, которая охраняла бы его или жительствовала в нем[31].
34. Старайтесь сохранять трезвение, не оставляйте его, чтоб не подвергнуться преобладанию врагов. Доколе пребывает в человеке изящное душевное делание – трезвение и попечение о богоугождении – дотоле оно предохраняет его от преткновений и падений, восставляет из них, – и соделывается этот человек местом упокоения Святому Духу, совершает путь свой благополучно, удостоивается в мире достигнуть страны упокоения святых и услышать славный и сладостный глас: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)[32].
35. Девство есть знамение неповреждаемое – совершенное и непременяемое подобие, духовное, святое жертвоприношение, высота, место, с которого удобно усматривается путь, ведущий к крайнему пределу совершенства; оно – венец, сплетенный из высших добродетелей[33].
36. Уничижающий девство наносит бесчестие Богу и Ангелам[34].
37. Никто, никто из воинства противников не дерзает нападать на девство, не имеет сил напасть на него. Однако никто из девственников не должен хвалиться девством: оно – благой дар Самого Бога[35].
38. Девственник устраняет от себя мысль о женщинах, плотские помышления, гордость сердца и любовь ко всему, что вводит в общение с диаволом; девственник прогоняет от себя ропот, ненависть к человекам и славу мира. Он прилежит благочестивым подвигам, воздерживает язык, чрево укрощает постом; украшенный этими подвигами, он соделывается жертвоприношением без порока и скверны[36].
39. Смерть обитает в том, у кого язык – меч обоюдоострый. Таковый вступил в союз с вечной смертью и приготовил себе погибель и жилище во аде: он не будет иметь наследия в земле живых, творящих волю Божию. Рассмотри и найдешь, что человек двуязычный губит душу свою, смущает знакомых и друзей, расстраивает общество, содействует совершению всякого зла и принимает в нем участие, непрестанно устрояет ближнему козни. Удаляйтесь, возлюбленные братия, от двуязычного! Никак не вступайте в дружбу с ним: вступивший в дружбу с ним вместе с этим подчинился смерти[37].
40. Лукавый человек, во-первых, обманывает свою собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет (Пс. 7, 17). Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом[38].
41. Настанет некогда время – и человеки вознедугуют. Увидев не подверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам[39].
Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками – орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: Неужели ты один – прав, а все или большая часть людей ошибаются! Возражение – не имеющее никакого значения! Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет.
42. Помышляй всегда и говори себе: не останусь в этом мире долее этого дня. И не будешь согрешать пред Богом[40].
43. И днем, и ночью болезнуй о грехах твоих[41].
44. Непрестанно печалься о грехах твоих, как бы ты имел постоянно мертвеца в доме твоем[42].
45. Возжги светильник твой елеем очей твоих: слезами[43].
46. Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога[44].
47. Всеусильно старайся приносить непрестанные молитвы со слезами, чтоб Бог умилосердился над тобой и совлек с тебя образ ветхого человека[45].
48. Наблюдай установленные часы для молитвословий и не пропускай ни одного из них, чтоб не подвергнуться за это суду[46].
49. Хранись, чтоб ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений и чтоб не обновилось в тебе ощущение их.
50. Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти душу твою.
51. Никого, ни по какой причине, не обличи в недостатке его.
52. Отнюдь не употребляй божбы, ни в том, что сомнительно, ниже в том, что верно.
53. Люби смирение: оно покроет тебя от грехов.
54. Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: прости меня, потому что смирение разрушает все козни врагов.
55. Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов. Смирение состоит в том, когда человек признает себя грешником, не делающим никакого добра пред Богом; когда он тщательно наблюдает молчание; когда вменяет себя за ничто; когда не усиливается, чтоб кто-либо принял его слово; когда отвергает собственную свою волю, удерживает зрение, имеет смерть пред глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестия и понуждает себя переносить труды и скорби.
56. Во всем поведении твоем наблюдай скромность.
57. Лицо твое да будет постоянно печальным, кроме тех случаев, когда посетят тебя странные братия. Тогда прими веселый вид, и поселится в тебе страх Божий.
58. Отнюдь не знакомься с мирянами и не подражай фарисею, который все делал напоказ человекам.
59. Делами твоими, каковы бы они ни были, не превозносись.
60. Не считай себя мудрым: иначе гордостью вознесется душа твоя и ты впадешь в руки врагов твоих.
61. Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись о нем, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих.
62. Отнюдь не тщеславься и не смейся.
63. Избегай любопрения и спора.
64. В церкви отнюдь не говори.
65. Спи мало, в меру, и будут наблюдать над тобой Ангелы.
66. Не ешь до сытости.
67. Мяса вовсе не ешь.
68. Не будь сластолюбив и предан объядению, чтоб не возобновились в тебе прежние твои согрешения.
69. Не разрешай посты иначе, как по величайшей болезни.
70. Ежедневно умерщвляй себя.
71. Если посетишь кого-либо из братии, то не оставайся долго в его келье.
72. Не имей свидания с твоими родственниками; не позволь им приходить к тебе и не ходи к ним.
73. Если идешь с братиями, то иди несколько одаль от них, чтоб сохранить молчание.
74. Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам твоим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места.
75. Понуждай себя к рукоделию, и будет обитать в тебе страх Божий.
76. Возлюби труд, и скоро пошлется тебе спокойствие от Бога.
77. Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.
78. Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот, так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония.
79. Сын мой! Келью твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром[47].
80. Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне кельи с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои кельи, чтоб не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их[48].
81. Помни, что согрешения твои достигли полноты своей, что юность твоя уже прошла. Настало, настало время твоего отшествия, время, в которое ты должен дать отчет в делах твоих! Знай, что там не искупит брат брата, не освободит отец сына[49].
82. Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение[50].
Невменяемость, по учению отцов, состоит в том, чтоб не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство[51]. Признание за собой добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя.
83. Отвергни око лукавое – стяжи око простое[52].
84. Не страшись бесчестий, наносимых человеками[53].
85. Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков[54].
86. Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо[55].
87. Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд; но считай всех человеков высшими себя, и Сам Бог будет с тобою[56].
88. Не подражай тем, которые пристрастились к наслаждению мира сего, потому что они никогда не преуспеют; но подражай тем, которые скитались в горах и пустынях ради Бога и осенит тебя сила свыше[57].
89. Сын мой! Не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия[58].
90. Сын мой! Не живи с гордыми, – живи со смиренными[59].
91. Не будь лицемером или притворщиком; не будь лжецом[60].
92. Не говори с гневом. Да будут слова твои, так как и молчание твое, исполнены благоразумия и мудрости. Слова мудрейших отцов наших были разумны и премудры; подобным было и молчание их[61].
93. Не оправдывай себя пред человеками, но в душе твоей будь мудр, кроток, великодушен, терпелив, тщалив, исполнен любви к человекам[62].
94. Не допусти сердцу твоему сделаться непотребным, питая в нем помышления злые; постарайся сделать его благим, взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели[63].
95. Не возвышай голоса твоего[64].
96. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится тебе отнестись к ним о чем-либо, то скажи им об этом кратко и со смирением[65].
97. Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, – скажи сам себе: я достоин того, чтоб все братия осыпали меня бесчестиями[66].
98. Если кто укорит тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты непричастен, – смири себя пред укорившим, и наследуешь нетленный венец[67].
99. Не приклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь[68].
100. Не воздавай злом за зло, укоризной за укоризну. Написано негде: если ты не смиришь сам себя, то Я смирю тебя, сказал Господь[69].
101. Не возносись гордостью, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха[70].
102. Нищета – не что иное, как воздержание и довольство своим положением. Странничество и пустынножительство заключаются в удалении от молв. Странствовать ради благочестия – значит благочестно пребывать в келье[71].
103. Странничество заключается в том, когда человек воздерживает уста свои[72].
104. Уста да говорят всегда правду[73].
105. Некоторые измождили тела свои постом и прочими телесными подвигами, но пребыли далекими (устраненными) от Бога, потому что не имели духовного разума[74].
106. Сын мой! Люби бесчестия более, нежели почести; люби телесные труды более, нежели упокоение тела; люби ущерб в стяжаниях мира сего более, нежели приобретение[75].
107. Возлюбленный сын! Доколе ты находишься в состоянии подчинения, внимай тому, что говорится тебе, старайся понять говоримое, и тщательно исполняй его по значению и смыслу его[76].
108. Если посетишь общество подобных тебе верных – христиан и иноков – преимущественно избери для себя слушание и молчание; старайся понять то, что говорится тебе: приобретение от этого превосходнее приобретения от речей, если бы ты позволил себе произносить их. Любитель празднословия и многословия не способен ни к какому доброму делу[77].
109. Сын мой! Великая слава – приобучиться молчанию. Молчание – подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату[78].
110. Чада мои: нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним[79].
111. Язык твой да руководится разумом твоим: слова, произнесенные необдуманно, – волчцы и терние[80].
112. Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле[81].
113. Молитва, совершаемая с небрежением и леностью – празднословие[82].
114. Отступи – ускори это сделать – от человеков, чуждых благоразумия и духовного разума[83].
115. Если изучишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори: то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство – признак величайшего неразумия[84].
116. Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего; по этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует ему сказать и что выслушать; напротив того, не воспитанный правильным иноческим воспитанием не останавливается объявлять даже поверенные ему тайны[85].
117. Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их[86].
118. Друзей твоих предварительно подвергай испытанию и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, – не доверяй всем: потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей[87].